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《精疲力尽》的存在主义读解

电影中文名

筋疲力尽

2009-03-21 00:20

门下

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      1958年是法兰西历史也是法国电影史的转换点。

 

      1958年之前的法国是法兰西第四共和国,法兰西第四共和国自1946年成立后的12年中,政府软弱无力,内阁更换频繁,加上陷入阿尔及利亚战争,渐渐陷入危机。法国战后经济的发展在相当程度上受美援制约,同时存在通货膨胀等问题。1958年岁末,法国人更换了政府,也换了总统,甚至连共和国也改了号,电影界也出现了大的变动。电影界出现了更新的迹象,这在文艺沙龙中引起了反响,随后,各大报刊便把这种新动向冠以美名,把这些称作“新浪潮”。 “新浪潮”电影就是在 1958——1959电影年度期间问世的电影。

 

      政局动荡和混乱时发生新浪潮电影运动也许只是巧合,可是这加剧了当下人们的异化状态、不确定感和危机感,和存在主义中提到的由于异化和高度空虚带来的精神危机是同一种状态。存在主义深深影响了法国新浪潮导演,这是特定的历史条件为二者的结合提供了一处平台,使得二者的结合如同火箭和空间站的对接一般华丽炫目。

 

     “新浪潮”电影完全打破了传统的叙事结构,以表现生活流、荒诞、非理性、反传统而闻名于世。戈达尔是一个公认的电影界的叛逆者,同时他也是公认的新浪潮的旗手之一。他曾说过,“电影就是每秒24格的真实”。 “戈达尔之所以对文化有着持久的号召力,原因就在于他自己没有号召——在戈达尔的影片里学问太多了,而表现在戈达尔身上却太少了。”  ————萨特     他的前期作品表现了西方人的精神危机和混乱生活,新浪潮的代表作品也是戈达尔的处女作和代表作《精疲力尽》有着极为深远的意义,可以看做是对萨特存在主义哲学的形象化解说。1960年,《精疲力尽》获法国让·维果奖。此片没有脚本,对白连夜突击而作,并在排练中进行修改,影片呈现的是一种即兴式拍摄风格,并且大多数是采用实景、外景。这种制作方式本身就可以看做是对存在主义中个人选择的绝对自由的有力注解。 筋疲力尽A Bout de Souffle(1960)剧照 #04      在《精疲力尽》中,毫无疑问,主人公米歇尔是一个存在主义者,在这个没有上帝的世界里,他不受任何价值和规范的束缚,所谓的法律和道德对于他来说都毫无意义。影片一开始,米歇尔带着我们的视线,偷盗了一部汽车。他拒绝了一个姑娘的请求,一个和他同伙的姑娘要求和他一起离开,可是米歇尔嘲弄般的拒绝了她,绝尘而去。影片一开始就为我们展示了存在主义中“存在先于本质”的观点。人的存在是我们所接触到的唯一本体,人在这个本体永远是中心和决定因素,其他的一切,世界万物都是在这个本体的形式、亲在本身的一个性质,是离不开人而存在的。 “亲在,也就是说,人的在”————海德格尔“总是我的在”。————海德格尔      自我是根,我的规定性、他人、外物都是建立在我的“在”这个根上的。那么用“总是我的在”就可以解释米歇尔的这一行为了,自我是根,即米歇尔自己的“在”是根,他自己的规定性、他人即同伙的女士、外物即车都是建立在我“在”这个根上的。     当米歇尔独自驾着车疾驰在小路上,嘴里自言自语道:“如果你不喜欢海滨,如果你不喜欢高山,如果你不喜欢城市,那你就完了”明显的透露着自身对于存在深深的怀疑,于是陷入到虚妄的境地,人在虚无中是孤独的、无依无靠的。 “存在只不过是一种空洞的外形。”————萨特 事物是无所谓本质的,它的品质是人外加的,如美或丑,是人赋予的,一般所谓的事物是将一些难以名状的东西加以类化和标示的结果。正如《作呕》中的主人公洛根丁说:“在我身上剩下来的真实的东西,只是感觉到自己存在的存在。”也就是说,只有自我意识是真实的。

 

 

     影片中米歇尔看到有两个小姑娘想搭车,他首先看到了一个漂亮姑娘,他于是想入非非,说到:“我每一公里都要亲她一下”,可是当他一看另一个女人难看时,连停也没停直接把车开走了,他选择了放弃这两个女孩。我们可以这样理解,两个女孩的本质本无所谓丑或者美,善良或者邪恶,这些属性,都是人赋予的。由此可见,只有自我意识是真实的。      当米歇尔在车里自言自语和毫无顾忌的歌唱的之后,在车里离奇的发现了一把枪,这把枪的出现,改变了米歇尔的命运,是一种自在的存在对于自为的存在的介入和影响。我们权且做一个假设,假设这把枪不存在,也就是说物质世界的存在,“自在的存在”是不存在的,那么即便是自为的存在即人的自我意识成熟了,想要杀了那个警官,也是不能实现的。而当自在的存在是其所是的存在于此的时候,自为的意识才真正的起到作用。 “自为的存在是自我规定自己存在的,因为它不能与自身重合。”————萨特      由此而来的结论是:人是虚无由之来到世界上的存在,意识于是成为自为的存在即人的内在结构。当纯粹的主观性指向其本身时,它就成了人的自我意识。这就是自为的存在。      米歇尔在帕特丽夏家中与帕特丽夏的谈话也处处蕴含了存在主义中所呈现的两种观点的对峙,他们的分离是必然的,因为帕特丽夏所自由选择的道路和米歇尔所选择的道路,帕特丽夏读着威廉福克纳的《野生棕榈树》优美的最后几句,“在痛苦和空白之间,我宁愿选择痛苦”。而米歇尔在乎的只是让帕特丽夏脱掉衣服。当帕特丽夏问米歇尔,在痛苦和空白之间,你会选择哪个的时候,米歇尔回答是,让我看一下你的脚趾,可见他还是想着和帕特丽夏做爱。其实这就是他的选择,这就是他的回答,欣赏帕特丽夏的脚趾,脱掉帕特丽夏的衣服,和帕特丽夏睡觉。而帕特丽夏还要一再地追问,米歇尔做出了明确的回答:“选择痛苦,这太蠢了。我选择空白。这也好不到哪儿去……但是忧愁就是一种妥协了。要么统统归我, 要么一无所有。”导演引用福克纳的名言,却让米歇尔给出截然相反的答案,因为他所追求的是极为纯粹的东西,无法获求,便干脆不要。 筋疲力尽A Bout de Souffle(1960)剧照 #02       在谈话中我们还知道,米歇尔是个体制的逃离者,他从来没有参加过什么考试,考试是一种禁锢和约束人的本性并且使得人们的选择有了不自由性。游离于体制之外的米歇尔虽然不知道福克纳是谁,可是他真诚的面对着自己的存在,按照人性去做着自由的选择,是萨特所说的绝对的自由。        “如果上帝不存在,我们便找不出有什么价值和诫律可借以证明我们的行为是正当的。所以,在光辉的价值领域内,我们后无托辞、前无辩护。我们是孤身独立地无可辩解”。 ————萨特    “如果存在确实是先于本质,人就永远不能参照一个已知的或特定的人性来解释自己的行动,决定论是没有的——人是自由的,人就是自由。”————萨特      “如果我们把人的处境看成是一种自由的选择,不容宽恕,不容协助,那么每一位替他的情欲找开脱的人,每一位建立决定论的人,都是一个不老实的人。”——萨特       “自由是选择的自由,而不是不选择的自由,事实上,不选择就是选定不选择的一种选择”————萨特       影片所体现的无政府主义一直被不少资本主义御用影评人所诟病,他们害怕,担心米歇尔的潇洒和自由的选择给资本主义世界带来危机,据我看来,存在主义是关注人的存在,关注人的本真的一种世界观,是不于无政府主义相等同的,影片确实选取了一个无政府主义者,可这不能作为无政府主义和存在主义相等同的依据。       存在主义者一直在强调人的自由选择时对于责任的表述,认为人除了自由之外没有任何规定性。但人一旦要运用自由进行选择并赋予世界和自己以价值和意义时,就要对其行为承担全部责任。并且这种负责不是针对个体的,萨特说,“我们不仅对自己的个体负责,而且要对一切人负责。”“人……肩挑世界全部重担,他要对世界和决定了的存在的自己本身负责……任何一个突发和吸引我的社会事件都非外来的。”在主张自由选择时,萨特把个人承担责任问题提了出来。 “我们用责任这个词,在它的一般意义上,就是指的一件事或者一个对象的无可争辩的创造的意识,在这个意义上,自为(人)的责任是势不可挡的,因为正式通过他才发现了这里有一个世界。”      “假如我对于一种不仅涉及自己,而且设计全人类的选择,必须承担责任,那么纵使没有先天的价值来决定我们的选择,这也不能任意为之。”。可见,萨特主张一个人在道德上承担责任,并认为它是“势不可挡的”,这在伦理学方面,无疑是不可忽视的。萨特所说的承担责任,只是对一个人的选择自由负责。“人可以自由选择,但只是在自由承担责任上” “情感是由人的行为形成的,所以我不能参照我的情感来指导行动。”“在模铸自己时,我模铸了人。”        如同影片最后米歇尔所做的选择一样,他是深爱着帕特丽夏的,可是这个和他一起共患难的女人选择了背叛他,向警察通风报信。此时有一个长镜头是当帕特丽夏告知他这一切时让他赶快逃跑时,米歇尔叼着烟在屋里转着圈,思考着关于自己存在的问题。镜头没有结束,米歇尔就找到了答案,他想坐牢,面对着四周的墙,不要其他人和他说话。当他的朋友安东尼劝他逃跑时,他说,“我玩够了,我厌倦了,我想睡了。”他还说,“这会儿我不应该想她, 可办不到, 这事真烦人”。可见米歇尔是对自己的选择负责的。他爱着帕特丽夏,即便是她是个他心目中的寄生虫,他还是为自己的选择负起对自己内心的责任。       最后的一段,表现米歇尔中弹后向前面跑去的那个长镜头,摄影机摇摇晃晃地跟在他的身后,似乎米歇尔对自己即将死亡这一事实并不在乎,还是一直向前跑去,最后倒在地上了还吐了一口烟,做了三个鬼脸,对着帕特丽夏说:“你这个寄生虫”。可见米歇尔是不在乎后面的警察的,他更不在乎自己的死亡,甚至有着慷慨赴死的意味,在跑动过程中嘴里还叼着烟,他的这一场跑动,是他作为自为的存在的一次自由的选择。人的死亡只不过是一种发展的可能性。死亡和烦恼、畏惧一样,也是人的存在的基本状态。人存在的过程是虚无化的过程,作为亲在的人,所处的世界是一片虚无,人在这样的虚无中是孤独的、无依无靠的,不可避免的陷入烦恼、恐惧中,这样就不得不把存在的不可能性,即人的死亡也作为一种发展的可能性。烦、畏贯穿于人的生活,而要摆脱这种状态,只有选择死,海德格尔认为,学习哲学就是“学习死亡”,哲学就是对死亡的研究。       法国新浪潮电影的旗手戈达尔的影片《精疲力尽》是一部存在主义内涵极其丰富的影片,片中所表现的存在主义思想还没有展开来细说,可是通过片段的分析就可以看到,在存在主义影响下,戈达尔的影像总是表现出存在主义哲学气息,表现出的关乎于全人类的存在问题的思索。        存在主义产生于20世纪20年代的德国,盛行于六十年代的欧洲,由于在1914—1918年、1939—1945年间爆发了两次世界大战,尤其是第二次世界大战之后,资产阶级曾经推崇的理性、人道、民主、自由、平等、博爱被摧毁,悲观、痛苦、烦恼、死亡、虚无却成了人的基本状态。而资本主义的迅速现代化加深了人的异化,人所创造的先进科学技术和强大的生产力非但没有使人感到幸福、自由,反而却变成与人相对立的异己的力量,从而加重了西方社会的精神危机。在消除资本主义社会中的人的异化现象,摆脱资本之一社会的种种罪恶和不义对人的压抑,解决高生产、高工资、高消费给人们带来的精神上的高度空虚等方面,存在主义的产生暗合了五六十年代人们的追求找寻人类终极目的的心态。       在此之前,尼采明确指出“上帝已死”,上帝死后,人的存在被描述为荒诞,人的无根性成了一个悬而未决的问题。萨特提出“如果上帝不存在,我们便找不出有什么价值和诫律可借以证明我们的行为是正当的。所以,在光辉的价值领域内,我们后无托辞、前无辩护。我们是孤身独立地无可辩解”。那么我们的生存的价值,存在的意义在何处,在这样的背景下,存在主义给了我们答案。     

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