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《无理之人》:哲学传说的自由落体运动

电影中文名

无理之人

2017-05-08 00:34

空语因明

空语因明

想看 - 评分7.0

 

学传说的自由落体运动

——论《无理之人》的主题之一

文:空语因明

 

俗世越充实就越虚幻,

哲学越空洞就越真实。

但真实不能让人满足,

虚幻才让人趋之若鹜。

引自:《哲学改进论》第一页

巴儒可·斯滨挪扎(著)

 

《无理之人》以欢快的文艺剧情方式,讲的是个生存主义的反哲学故事,也是反反哲学故事。里面堆砌了很多来自生存主义哲学常识的台词和名字,比如克尔凯郭尔,海德格尔,萨特。汉语中常用的“存在主义”标签是个非常别扭的称呼,但似乎又恰巧符合这种哲学的虚夸特色。你以为它讲的是存在,可它的核心论题并不是存在;你以为它讲的不是存在,可它又确实讲存在。

《无理之人》谈到很多哲学,但它又是反哲学的。可能是为了符合反哲学的特点,也可能是为了避免过于无聊,《无理之人》的哲学谈论几乎停留在引用“名人名言”的层次上。这些引用更多地是用来营造男主角的形象:一位持有生存主义立场的哲学教授的角色。但这个电影更加关切的主题,却在这个角色的行动中,这个行动构成了一个反哲学或反哲学反讽的论题:作为生活方式的哲学是荒谬的。或者说,刻意而偏执地将反哲学推行为一种生活方式,会比无聊的生活更荒谬。

不过,叙事电影的传统并不缺乏荒谬,相反,电影传奇正是像生存那样漫布荒谬的地方,因为电影传奇往往接近生存主义。为了瞥视荒谬,需要合理的支点。在《无理之人》里,合理支点是靠近实用主义立场的女主角。男主角是个持有生存主义[反]哲学立场的哲学教授,在他自由地决断了罪恶的事情的意义上,可以把他看作是个海德格尔式的人物。海德格尔是二十世纪最富盛名的哲学家明星[之一],被太多学者奉[承]为“大师”,也被某些哲学家批评和嘲讽,而这[可能]正好反映了哲学的堕落,或者说自由落体运动。

像海德格尔,男主角“总是能用言辞让所讨论的问题变得模糊不清”(女主角评价他的话),“他的文章写的很好,很生动,但这只是形式上的成就,内容却经不起推敲。他的想法很浪漫化,但有太多缺陷”(女主角妈妈评价他的话)。他觉得,他写的那本关于海德格尔和法西斯主义的书不会改变世界,可能海德格尔也觉得他写的那本关于尼采的书不会改变世界。他们都相信非理性的决定,都不想让哲学停留在话语阶段,想让他们的哲学成为一种生活方式,想要付诸行动,甚至改变世界。海德格尔由于类似想法而卷进法西斯主义运动中,这个电影里的男主角则因此谋杀了一个法官。他们觉得,自己因为这样做就超越了那种停留在空话阶段的哲学,他们的反哲学成了一种生活方式,从而会让世界变得更好了。但他们都忽略了,在他们把自己的反哲学转化成行动之后,现实发生的事情却更加荒谬了。《在无理之人》中,这种荒谬表现为:由于男主角的非理智谋杀,警察很难将他看作涉案罪犯,但是警察会根据能找到的“理智线索”去确定谋杀犯,就是把无辜的人枉作罪犯。男主角的谋杀行为所具有的美学特征,和它的实际效果是两码事。

他们会觉得自己错了吗?应该不会,因为他们自以为所作的是一种美学行为,超越了对错。海德格尔应该不会觉得自己错了,而是觉得现实的可能性打败了德意志的法西斯主义。不过在美学解释之外,纵使有很多支持者的浪漫化清洗,海德格尔仍然摆脱不了法西斯主义的污点。在《无理之人》这个电影里,男主角的结局虽然不符合他的希望,却倒挺符合他的[反]哲学。当女主角劝说男主角去认罪时,男主角想到的是为自己辩解:“我总是教你要相信自己的直觉。并非所有事都能由理智掌控。如果感觉它是对的,那么它通常就是对的。这就是我一直追寻的有意义的行动。…希望算什么?希望算个屁。要知道,你必须采取行动”。相信直觉!多么符合非理性的生存主义美学。可,正是女主角的直觉表明男主角做错了。之后,他选择求生而决定谋杀女主角的行为,在偶然性的事件中失败了。女主角的幸存,“不是运气,是偶然性,我们都得听任偶然性的摆布”。男主角在偶然的自由落体运动中回应了他关于偶然性的观点。

最后的结局表明,偏执地把哲学行动化为生活方式的想法会显得多么荒谬。男主角无论在课堂中还是在课堂外,都执迷在生存主义的反哲学里。但这类反哲学的主张并不是要反对哲学本身,而是要反对那种被标签化为抽象的和理性主义的哲学立场,由此复兴那个似乎失落了的哲学传说:哲学是一种生活方式。哲学应该行动,而不只是反思和空论。男主角在他的课堂上说,“应该明白,许多哲学就是中言语自慰而已”。这句话改自天朝的首席哲学护法,卡尔·马克斯说过的话:“哲学和现实世界的研究这两者之间的关系就像自慰和性爱之间的关系一样”。需要注意,这里男主角说的是“许多哲学”,而不是指哲学本身。类似地,马克斯大法师在说出那个著名的话的时候,针对的是他那个时代的某些学院哲学学者的态度。而且我们护法的这句话近乎于骂人或诅咒,因为要是真像他说的那样,他自己完全不该那么在意哲学了。

实际情况是,那些对哲学的咒骂,所针对的都是个别的某些伪劣哲学产品,某些被认为让人消极的哲学,某些将哲学传说遗弃了的末端。马克斯大法师也想改变世界,想要让哲学行动化为生存方式,社会存在方式。但这正是另一种空想呀!真地强制实现的话也会结果很丑陋!比海德格尔更厉害,马克斯大法师成了更加举世瞩目的明星,但也在导致着荒谬。事实已经摆着了,除了我们天朝能够用太极要义将其转化外,再无更高能的招式。

那些被反哲学咒骂的,执迷于理想世界的哲学,并非真的与现实世界的事情无关。在《无理之人》中,它嘲讽了康德的“理想世界道德观”:在一个真正的道德世界里,绝对不应该说谎…在理想的世界里,你不能撒谎。这个观点肯定不是为了成为一句空话来说的。实际上,这个观点只是对“真善美的统一”理想的具体化。我们不该忽略,这个观点里已经强调了,是在“真正的道德世界”,并不是在现实世界里。现实并不是真正的道德世界。我们在现实世界里却常常看到“真善美的统一”的论题,并一再被论证。为什么呢?因为这个论题“有用”,能为你的虚幻生活营造舒适的氛围。事实上,当你认为世界已经丑陋虚伪到难以忍受了,连生存都难以忍受,还有什么值得度过的生活可言。

那种和现实生活紧密贴近的行动化反哲学,实际上只是在冒充哲学,而且也不会真正改进世界。这种反哲学只是激进到了掩盖庸俗欲望的程度。像海德格尔的所作所为,只是把哲学传说歪曲到符合世俗政治的疯狂而已。在《无理之人》里,男主角也只是以他的激进反哲学去获得自己的心满意足,在非理性的疯狂里心安理得。海德格尔似乎把存在和生存搅和得混乱不堪,却让人以为他澄明了存在。相应地,《无理之人》的这个哲学教授把直觉和感觉迷糊起来,为自己的非理性行动营造烟雾。

反哲学不是完全拒绝哲学,而是按照激进和不怎么严谨的方式去改进哲学。然而,在反哲学以为可以让哲学升华的时候,它却是在让哲学堕落,让哲学传说作自由落体运动,让哲学真理粉碎成俗世的虚幻气泡。《无理之人》提供的就是这样的案例。不要以为《无理之人》里的哲学教授在说:哲学只会空谈,完全与生活无关,撇开哲学就能更好生活。可是,这个哲学教授更像在说:只有一场哲学行动能产生最有意义的生活方式。《无理之人》塑造的这个哲学教授不是哲学的冷淡者,而是哲学的狂热者。然而,我们应该通过《无理之人》去警惕这种狂热。

反哲学非要把哲学给行动化,但这样复兴的却是一个具有欺骗性质的哲学传说。因为,二十世纪的这些反哲学,就只是在煽动非理性。如果说保守空谈的哲学是一种疾病,那么反哲学来源于另一种疾病:一种偏执地想要改变世界的疾病。


    



    《无理之人》是一个以欧陆哲学为素材的反[反]哲学电影,相对而言,《深度谜案》是一个以分析哲学为素材的反哲学电影。在那些对哲学没有多大兴趣的观众看来,这样的电影应该是比较无聊的。它们得到的评分仅仅是及格而已,《无理之人》可能是由于文艺范的缘故,比《深度谜案》评分稍微高一点。两个电影的共同主题是如何应对哲学迷雾中的实际生活,又分别对应两位非常流行的二十世纪哲学家明星:海德格尔和维特根斯坦。通过他们俩的情况可以看出,空谈的哲学并不是必然导致消极,而行动化的哲学也未必真的积极,极端的积极反而比消极更可恶。某种看起来积极行动的哲学立场很可能并不符合哲学精神,而是为俗世的偏执欲望营造的美化面具。海德格尔的哲学立场很可能就是这样一个例子。据说,维特根斯坦仅对海德格尔评价过一次,他在那段话里对海德格尔说:你这笨蛋,不要胡说八道了!不过,对于海德格尔这样的大师级别的明星人物,无论好坏,我们好像都没有资格说他在胡扯,只能看看其他哲学明星怎么批判他。我必须承认,我在此文里评判海德格尔的时候,除了引用别人的话之外,就完全是在胡扯。因此,如果你很赞同海德格尔,那就对这些胡扯一笑置之就行了。

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